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Jason W. Moore, « Le Capitalocène et la justice planétaire. » N°944

Written by on 10 juin 2020

Ma visite récente de quelques librairies m’amène à revenir ce jour à cette question : qui est responsable de la crise climatique ? Car ce qui a attiré mon regard en ces lieux est le large rayonnage post-déconfinement consacré aux livres tout frais sortis sur la collapsologie, cette approche à la mode Anthropocène qui s’intéresse à l’Effondrement possible de notre civilisation.

Dans laquelle l’élan utopique cohabite volontiers avec une profonde mélancolie. De la sorte, ils en illustrent aussi les vertus et les dérives possibles. Mais comment ne pas souscrire à ce désir d’agir face à ce qui s’abat sur nous, nous concerne et nous regarde : la catastrophe écologique qui grandit sous nos yeux ?

Ce qu’omettent les collapsologuesYves Cochet & consorts- cependant c’est de dire que l’idée d’effondrement est un truc des pays riches occidentaux. Parce qu’ailleurs dans le monde, d’effondrement les gens savent très bien ce qu’il en est depuis des lustres. Il est d’ailleurs frappant de remarquer dans ce qui nous interpelle au fur et à mesure que la crise écologique grandit jour après jour, le lien devenu visible – tel le virus caché dans les replis du corps social aujourd’hui débusqué, comme il est dit ici– entre cette question environnementale, la question féminine et la question raciale.

Si bien qu’il apparaît opportun de reposer d’abord la question de la responsabilité sur le processus historique « réellement existant ».

Pour cela, voici ci-dessous ce long texte de 2019, qui vient de paraître en anglais sur la revue en ligne Academia.eu, de l’historien et géographe américain Jason W. Moore. Enseignant l’histoire du monde et l’écologie mondiale à l’université de Binghamton, il est l’auteur de plusieurs livres – présentés pour certains ici-même, ici & – où il oppose la notion de « capitalocène » au Populaire Anthropocène.

D.D

« Un négationniste du climat, il a une réponse facile à la question : l’humanité. Qui, sain d’esprit, contesterait l’idée que le changement climatique est anthropique (fabriqué par les humains) ? Ne vivons-nous pas dans l’Anthropocène : l’âge de l’homme comme force géologique ? Eh bien, oui et non. Il s’avère que le fait de dire « Les humains l’ont fait ! » peut obscurcir autant qu’il clarifie. Il y a un monde de différence politique entre dire « Les humains l’ont fait ! » et le fait de dire « Quelques humains l’ont fait ! » Les penseurs radicaux et les militants de la justice climatique ont commencé à remettre en question une répartition tout à fait égalitaire de la responsabilité historique du changement climatique dans un système engagé dans une distribution très inégale des richesses et du pouvoir. De ce point de vue, l’expression « le changement climatique anthropique » est une façon particulière de blâmer les victimes de l’exploitation, de la violence et de la pauvreté. Une alternative plus proche de la vérité ? Notre époque est celle de la capitalogène Crise climatique.

Capitalogène : « made by capital ». Comme son frère, Capitalocene, il peut sembler gênant lorsqu’il est parlé. Mais cela n’a pas grand chose à voir avec le mot, car sous l’hégémonie bourgeoise, on nous apprend à considérer avec suspicion toute langue qui nomme le système. Mais nommer le système, la forme d’oppression et la logique d’exploitation, c’est ce que font toujours les mouvements sociaux émancipatoires. Les mouvements pour la justice se développent à travers de nouvelles idées et de nouveaux langages. Le pouvoir de nommer une injustice canalise la pensée et la stratégie, ce que les mouvements ouvriers, anticoloniaux et féministes ont souligné de façon spectaculaire tout au long du XXe siècle. À cet égard, l’environnementalisme dominant depuis 1968 – « l’environnementalisme des riches » (Peter Dauvergne) – a été un désastre complet. L' »empreinte écologique » attire notre attention sur la consommation individuelle, orientée vers le marché. L’Anthropocène (et avant cela, le Vaisseau spatial Terre) nous dit que la crise planétaire est plus ou moins une conséquence naturelle de la nature humaine – comme si la crise climatique actuelle était une question d’humanité, tout comme les serpents seront des serpents et les zèbres des zèbres. La vérité est plus nuancée, identifiable et actionnable : nous vivons dans le Capitalocène, l’ère du Capital. Nous savons – historiquement et dans la crise actuelle – qui est responsable de la crise climatique. Ils ont des noms et des adresses, en commençant par les huit hommes les plus riches du monde qui ont plus de richesses que les 3,6 milliards humains.

Qu’est-ce que le Capitalocène ? Permettez-moi de commencer par dire ce qu’est le Capitalocene n’est pas. Il n’est pas un substitut à la géologie. Et ce n’est pas un argument qui dit qu’un système économique est le moteur d’une crise planétaire – bien que l’économie soit cruciale. C’est une façon de comprendre le capitalisme en tant que système historique, géographique et structuré. Dans cette optique, le Capitalocène est une géopoétique permettant de donner un sens au capitalisme en tant qu’écologie mondiale du pouvoir et de la reproduction dans la toile de la vie. Nous nous pencherons sur le Capitalocène dans un instant. Tout d’abord, mettons les choses au clair sur l’Anthropocène, qui est au nombre de deux. L’un est le Géologique Anthropocène. C’est la préoccupation des géologues et des scientifiques du système terrestre. Leur principale préoccupation est les pics dorés : des marqueurs clés dans la couche stratigraphique qui identifient les ères géologiques. Dans le cas de l’Anthropocène, ces pics sont généralement reconnus comme étant des plastiques, des os de poulet et des déchets nucléaires. (Telle est la contribution du capitalisme à l’histoire géologique !) De manière alternative et perspicace, les biogéographes Simon Lewis et Mark Maslin soutiennent que 1610 marque l’aube de l’Anthropocène géologique. Considéré comme le « pic Orbis », la période entre 1492 et 1610 n’a pas seulement été le témoin de l’invasion colombienne. Le génocide qui s’ensuivit sur le continent américain a entraîné une régénération des forêts et un rapide rejet de CO2
Le retrait de la population d’ici 1550 a contribué à certaines des décennies les plus froides du Petit âge glaciaire (vers 1300-1850). L’Anthropocène géologique est donc une abstraction délibérée des relations historiques afin de clarifier les relations biogéographiques des humains (en tant qu’espèces) et de la biosphère. C’est tout à fait raisonnable. La thèse du Capitalocène n’est pas un argument sur l’histoire géologique.

C’est un argument sur le géohistorique – quelque chose qui inclut les changements biogéologiques comme étant fondamentaux pour les histoires humaines de pouvoir et de production. Ici, le Capitalocène est confronté à un second Anthropocène : le Populaire Anthropocène. Ce deuxième Anthropocène englobe une discussion beaucoup plus large dans le domaine des sciences humaines et sociales. Il s’agit d’une conversation sur le développement historique, et les réalités contemporaines, de la crise planétaire. Il n’y a pas de séparation nette et tranchée, et de nombreux scientifiques du système terrestre ont été heureux de passer de l’Anthropocène géologique à l’Anthropocène populaire, et vice-versa !

Pour l’Anthropocène populaire, le problème est l’Homme et la Nature – un problème qui contient plus qu’un petit préjugé sexiste, comme Kate Raworth le montre clairement quand elle dit que nous vivons l’Homme Anthropocène. Cet Anthropocène présente un modèle de crise planétaire qui est tout sauf nouveau. Il réincarne une cosmologie de l’Humanité et de la Nature qui remonte d’une certaine manière à 1492 – et d’une autre manière à Thomas Malthus au VIIIe siècle. C’est le récit de l’humanité qui fait des choses terribles à la nature. Et, comme toujours, le spectre de la surpopulation est à l’origine de ces terribles actes – une idée qui a toujours justifié l’oppression violente des femmes et des personnes de couleur.

Vous remarquerez peut-être que j’ai mis une majuscule à ces mots : « Humanité » et « Nature ». C’est parce que ce ne sont pas de simples mots, mais des abstractions qui ont été considérées comme réelles par les empires, les États en voie de modernisation et les capitalistes, qui ont fini par dévaloriser les natures humaines et extra-humaines de toutes sortes. Historiquement, la plupart des êtres humains ont été pratiquement exclus de l’appartenance à l’Humanité. Dans l’histoire du capitalisme, il y a eu peu de place dans l’Anthropos pour tous ceux qui ne sont pas blancs, hommes et bourgeois. A partir de 1492, les super-riches et leurs alliés impériaux dépossédèrent les peuples de couleur, les peuples indigènes et pratiquement toutes les femmes de leur humanité, et assignèrent à la nature – mieux ils pourraient être transformés en opportunités de profit. Le résultat est que la cosmologie de l’homme et de la nature dans l’anthropocène populaire n’est pas seulement une analyse erronée, mais qu’elle est impliquée dans des histoires pratiques de domination. Lorsque l’Anthropocène populaire refuse de nommer capitalogène le changement climatique, elle ne voit pas que le problème n’est pas Homme et la nature, mais certains des hommes engagés dans la domination et la destruction profitable de la plupart des humains et du reste de la nature.

L’insinuation de l’Anthropocène populaire selon laquelle tous les humains l’ont fait, alors, n’est clairement pas le cas. La part des États-Unis et de l’Europe occidentale dans les émissions de CO 2 entre 1850 et 2012 est trois fois supérieure à celle de la Chine. Même cela ne va pas assez loin. Une telle comptabilité nationale s’apparente à une individualisation de la responsabilité de la crise climatique. Elle ne tient pas compte de la centralité du capital américain et de l’Europe occidentale dans l’industrialisation mondiale depuis 1945. Depuis les années 1990, par exemple, les émissions de la Chine ont massivement servi les marchés d’exportation européens et américains et ont été soutenues pendant des décennies par des investissements étrangers massifs. Il existe un système mondial de pouvoir et de capital qui est toujours avide de Nature bon marché, ce qui, depuis les années 1970, a entraîné une forte augmentation des inégalités de classe. Prenons l’exemple des États-Unis, le leader historique mondial de la carbonisation de l’atmosphère. Attribuer à tous les Américains une responsabilité égale dans le réchauffement de la planète est un grand effacement. Les États-Unis ont été, dès le début, une république de type apartheid basée sur le génocide, la dépossession et l’esclavage. Certains Américains sont responsables des émissions américaines : les propriétaires de capitaux, de plantations et d’esclaves (ou les prisons privées d’aujourd’hui), les usines et les banques. L’argument capitaliste rejette donc l’aplatissement anthropocentrique – « Nous avons rencontré l’ennemi et il est nous » (comme dans l’affiche emblématique de Walt Kelly pour le Jour de la Terre en 1970) – ainsi que le réductionnisme économique. Il est certain que le capitalisme est un système d’accumulation de capital sans fin.

Mais la thèse du Capitalocène dit que pour comprendre la crise planétaire actuelle, nous devons considérer le capitalisme comme une écologie mondiale du pouvoir, de la production et de la reproduction. Dans cette perspective, les moments « sociaux » de la domination moderne des classes, de la suprématie blanche et du patriarcat sont intimement liés aux projets environnementaux visant à l’accumulation sans fin du capital. Essentiellement, la grande innovation du capitalisme, dès ses origines après 1492, a été d’inventer la pratique de l’appropriation de la Nature. Que la Nature n’était pas seulement une idée mais une réalité territoriale et culturelle qui encadre et contrôle les femmes, les peuples colonisés et les réseaux de vie extra-humains. Parce que les réseaux de vie résistent à l’uniformisation, à l’accélération et à l’homogénéisation de la maximisation des profits capitalistes, le capitalisme n’a jamais été étroitement économique ; la domination culturelle et la force politique ont rendu possible la dévastation capitalogène des natures humaine et extra-humaine à chaque tournant.

Pourquoi 1492 et non 1850 ou 1945 ? Il ne fait aucun doute que les célèbres diagrammes de l’Anthropocène en forme de « crosse de hockey » indiquent des points d’inflexion majeurs pour la carbonisation et d’autres mouvements à ces points, en particulier ces derniers. Ce sont des représentations des conséquences, cependant, et non des causes de la crise planétaire. La thèse du Capitalocene poursuit des analyses qui relient ces conséquences aux histoires plus longues de la domination de classes, du racisme et du sexisme, qui se forment toutes, au sens moderne, après 1492.

La thèse du Capitalocene poursuit des analyses qui relient ces conséquences aux histoires plus longues de la domination de classes, du racisme et du sexisme, qui se forment toutes, au sens moderne, après 1492.

Au XVIe siècle, nous assistons à une rupture dans la façon dont les scientifiques, les capitalistes et les stratèges impériaux ont compris la réalité planétaire. Dans l’Europe médiévale, les humains et le reste de la nature étaient compris en termes hiérarchiques, comme la Grande Chaîne de l’Etre. Mais il n’y avait pas de séparation stricte entre les relations humaines et le reste de la nature. Des mots tels que nature, civilisation, sauvagerie et société n’ont pris leur sens moderne dans la langue anglaise qu’entre 1550 et 1650. Ce n’est pas une coïncidence : c’était l’époque de la révolution agricole capitaliste en Angleterre, de la révolution moderne des mines de charbon, de l’invasion de l’Irlande (1541). Ce changement culturel ne s’est pas produit de manière isolée dans l’Anglosphère – des mouvements apparentés sont en cours dans d’autres langues d’Europe occidentale à peu près à la même époque, alors que le monde atlantique connaît un changement capitaliste. Cette rupture radicale avec les anciennes façons de connaître la réalité, auparavant holistiques (mais toujours hiérachiques), a fait place au dualisme de la civilisation et de la sauvagerie.

Partout et à chaque fois que les navires européens débarquaient des soldats, des prêtres et des marchands, ils rencontraient immédiatement des « sauvages ». Au Moyen-Âge, le mot signifiait fort et féroce ; aujourd’hui, il est devenu l’antonyme de civilisation. Les sauvages habitaient quelque chose qu’on appelle le désert, et c’était la tâche des conquérants civilisés de christianiser et de prouver. À cette époque, les régions sauvages étaient souvent appelées « déchets » et, dans les colonies, elles justifiaient la dépose de déchets afin que ces terres et leurs habitants sauvages puissent être mis au travail à bon marché. Le code binaire de civilisation et de sauvagerie constitue un système d’exploitation essentiel pour la modernité, fondé sur la dépossession des êtres humains de leur humanité. Cette dépossession – qui s’est produite non pas une fois mais plusieurs fois – a été le sort réservé aux peuples indigènes, aux Irlandais, à pratiquement toutes les femmes, aux esclaves africains, aux peuples colonisés du monde entier. C’est cette géoculture capitaliste qui reproduit une extraordinaire dévalorisation de la vie et du travail, essentielle à chaque grand boom économique mondial mais aussi violente, dégradante et épuisante.

Le langage de la Société et de la Nature n’est donc pas seulement le langage de la révolution bourgeoise et coloniale dans son sens le plus large, mais aussi une praxis d’aliénation, tout aussi fondamentale pour l’hégémonie du capitalisme que l’aliénation des relations de travail modernes. La société et la nature fétichisent les relations aliénées essentielles de violence et de domination sous le capitalisme. Le récit de Marx sur le fétichisme des marchandises, par lequel les travailleurs en viennent à percevoir les fruits de leur travail comme un pouvoir étranger qui les menace, est évidemment central. Il existe une autre forme d’aliénation qui accompagne ce fétichisme de la marchandise. Il s’agit du fétichisme des civilisations. Cette aliénation n’est pas entre « les humains et la nature ». C’est un projet de quelques humains – blancs, bourgeois, masculins pendant la montée du capitalisme – pour dévaloriser plus des humains et nos autres formes de vie. Si le fétichisme des marchandises est un antagonisme fondamental du capital et du prolétariat, civilisationnel, le fétichisme est l’antagonisme historique mondial entre le capital et biotariat (Stephen Collis) – les formes de vie, vivantes et mortes, qui fournissent le travail/énergie non rémunéré qui rend le capitalisme possible. Le fétichisme civilisationnel nous apprend à penser la relation entre le capitalisme et la toile de la vie comme une relation entre des objets, plutôt qu’une relation d’internalisation et d’externalisation de l’environnement. Tout ce que Marx dit sur le fétichisme de la commodité a été préfiguré – à la fois logiquement et historiquement – par une série de fétiches civilisationnels, avec la ligne de démarcation entre la civilisation et la sauvagerie comme pivot géoculturel. La montée du capitalisme n’a pas inventé le travail salarié, elle a inventé le prolétariat moderne dans le cadre d’un projet toujours plus audacieux de mise au travail gratuit ou à bas prix des natures de toute nature : le biotariart. Comme le fétichisme des marchandises, le fétichisme des civilisations n’était pas – et reste – une simple idée mais une praxis et une rationalité de la domination du monde. Depuis 1492, cette ligne – entre civilisé et sauvage – a façonné la vie et le pouvoir modernes, la production et la reproduction. Réinventée à chaque époque du capitalisme, elle est aujourd’hui réaffirmée de manière puissante – alors que les populistes autoritaires résurgents militarisent et sécurisent les frontières contre les « infestations » de réfugiés poussés par la trinité de la fin du Capitalocène : guerre sans fin, dépossession racialisée et crises climatiques.

Depuis 1492, cette ligne – entre civilisé et sauvage – a façonné la vie et le pouvoir modernes, la production et la reproduction. Réinventée à chaque époque du capitalisme, elle est aujourd’hui réaffirmée de manière puissante – alors que les populistes autoritaires résurgents militarisent et sécurisent les frontières contre les « infestations » de réfugiés poussés par la trinité de la fin du Capitalocène : guerre sans fin, dépossession racialisée et crises climatiques.

1492 marque non seulement un changement géoculturel, mais aussi une transition biogéographique sans précédent dans l’histoire de l’humanité. L’invasion colombienne a marqué le début de la réunification géohistorique de la Pangée, le supercontinent qui s’était séparé 175 millions d’années auparavant. Cette Pangée moderne allait, aux yeux des banquiers, des rois et des nobles européens, servir de entrepôt de main-d’œuvre bon marché, de nourriture, d’énergie et de matières premières. C’est ici, dans la zone atlantique de la Pangée moderne, que le capitalisme et la crise planétaire actuelle ont pris naissance. Au cours des trois siècles qui ont suivi, la triple hélice du capitalisme – empire, capital et science – a rendu possible la plus grande et la plus rapide transformation terre/travail de l’histoire de l’humanité. Seule la genèse de l’agriculture sédentaire à l’aube de l’Holocène, il y a quelque 12 000 ans, rivalise avec la révolution écologique du capitalisme primitif. Des siècles avant les machines à vapeur de Newcomen et de Watt, les banquiers, planteurs, industriels, marchands et empires européens ont transformé les relations travail/vie/terre de la planète à une échelle et à une vitesse d’un ordre de grandeur supérieur à tout ce que l’on avait vu auparavant. Du Brésil à la Baltique en passant par les Andes, les forêts ont été abattues, des systèmes de travail coercitifs ont été imposés aux Africains, aux peuples indigènes et aux Slaves, et des réserves indispensables de nourriture, de bois et d’argent bon marché ont été expédiées vers les centres de richesse et de pouvoir. Pendant ce temps, les femmes en Europe – sans parler des colonies ! – étaient soumises à un régime de travail coercitif plus impitoyable que tout ce que l’on connaissait sous la féodalité. Les femmes ont été éjectées de la civilisation, leur vie et leur travail ont été étroitement surveillés et redéfinis comme « non-travail » (Silvia Federici) : précisément parce que le « travail des femmes » appartenait à la sphère de la nature.

L’histoire de la crise planétaire est généralement racontée à travers la lentille de « la » révolution industrielle. Personne ne remet en question le fait que les industrialisations successives ont coïncidé avec des points d’inflexion majeurs de l’utilisation des ressources et de la toxification. (Mais l’industrialisation est bien antérieure au XIXe siècle !) Expliquer les origines de la crise planétaire aux transformations technologiques est cependant un puissant réductionnisme. La Révolution industrielle britannique, par exemple, doit tout au coton bon marché, au travail non rémunéré de générations de peuples indigènes qui ont coproduit une variété de coton adaptée à la production mécanique (G. hirsutum), aux génocides et aux dépossessions des Cherokees et autres dans le Sud américain, à l’égrenage du coton qui a multiplié par cinquante la productivité du travail, aux Africains asservis qui travaillaient dans les champs de coton. L’industrialisation anglaise n’a pas non plus été possible sans la révolution oppressive du siècle dernier en matière de fertilité des sexes qui a soumis les soins et les capacités de reproduction des femmes aux impératifs démographiques du capital.

Ces instantanés de l’histoire du capitalisme nous disent que ce système particulier a toujours dépendu des frontières des Natures bon marché – des natures non marchandes dont le travail peut être approprié gratuitement ou à faible coût par la violence, la domination culturelle et les marchés. Ces frontières ont été cruciales parce que le capitalisme est le système le plus prodigieusement gaspilleur jamais créé. Cela explique l’extraordinaire extraversion du capitalisme. Pour survivre, il a dû enfermer la planète à la fois comme source de Nature bon marché et comme décharge planétaire. Ces deux frontières, qui permettent une réduction radicale des coûts et donc une maximisation des profits, sont en train de se fermer. D’une part, le Bon marché est une relation sujette à l’épuisement – les ouvriers et les paysans se révoltent et résistent, les mines sont épuisées, la fertilité des sols érodée. D’autre part, l’enfermement par le capitalisme de l’atmosphère planétaire et d’autres biens communs pour ses déchets a franchi un seuil critique. Le changement climatique d’époque est l’expression la plus dramatique de ce point de basculement, où nous trouvons une toxification mondiale déstabilisant de plus en plus les acquis d’époque du capitalisme, son régime alimentaire bon marché avant tout. Ces deux stratégies, Nature bon marché et Déchets bon marché, sont de plus en plus épuisées, alors que la géographie de la vie et de la prise de bénéfices entre dans une phase morbide. La crise climatique – comme le rappelle Naomi Klein – est en train de tout changer. L’écologie mondiale du capitalisme est en train de subir une inversion d’époque – ou mieux, une implosion – alors que la nature cesse d’être bon marché et commence à opposer une résistance toujours plus efficace. Les réseaux de vie de tous les temps remettent en question les stratégies de réduction des coûts du capital et deviennent une réalité de maximisation des coûts pour le capital. Le changement climatique (mais pas seulement le climat ) rend tout plus cher pour le capital – et plus dan-gereux pour le reste d’entre nous.

C’est la fin de la « Nature bon marché ». C’est un énorme problème pour le capitalisme, fondé sur la pratique du bon marché : bon marché dans le sens de prix, mais aussi bonification dans le sens de domination culturelle. La première est une forme d’économie politique, tandis que l’autre est la domination culturelle qui tourne autour de l’hégémonie impériale, du racisme et du sexisme. L’un des problèmes les plus centraux de la justice planétaire aujourd’hui est de forger une stratégie qui lie la justice entre ces deux moments et à travers eux. Considérez que les résultats biophysiques les plus violents et les plus meurtriers de cette toxification et de cette stagnation économique sont désormais infligés aux populations les plus systématiquement désignées comme Nature depuis 1492 : les femmes, les populations néocoloniales, les peuples de couleur.

C’est une situation désastreuse pour tous les habitants de la planète Terre. Mais il y a des raisons d’espérer. L’une des principales leçons que j’ai tirées de l’étude du climat au cours des 2 000 dernières années est la suivante : les classes dirigeantes ont rarement survécu aux changements climatiques. L’effondrement du pouvoir romain en Occident a coïncidé avec la période froide de l’âge des ténèbres (vers 400-750). La crise du féodalisme s’est produite un siècle environ après l’arrivée du Petit Âge glaciaire (vers 1300-1850). Les crises politiques les plus graves du capitalisme précoce – jusqu’au milieu du XXe siècle – ont coïncidé avec les décennies les plus sévères du Petit Âge de Glace au XVIIe siècle. Le climat ne détermine rien, mais les changements climatiques sont tissés dans le tissu de la production, de la reproduction, de la gouvernance, de la culture… bref, de tout ! Il est certain que les changements climatiques qui se produisent actuellement seront plus importants que tout ce que nous avons vu au cours des 12 000 dernières années. Les « statu quo » – les systèmes de production et de règles de classe et tout le reste – ne survivront jamais aux changements climatiques majeurs. La fin de l’Holocène et l’aube de l’Anthropocène géologique peuvent donc être accueillies comme un moment de possibilité politique d’époque – la fin du Capitalocène.

Certes, le capitalisme continue. Mais c’est un homme mort qui marche. Ce qui doit se produire maintenant, c’est un changement radical qui lie décarburation, démocratisation, décommodification (considérer les services publics, « commodities » en anglais, comme des droits et non des choses qui doivent être achetées). Cela devra renverser la logique du Green New Deal. Une vision aussi radicale permettra d’orienter le lien crucial entre la justice économique, les prestations sociales et la durabilité environnementale du GND vers la décommodification du logement, des transports, des soins et de l’éducation – et de garantir la justice alimentaire et climatique en dissociant l’agriculture de la tyrannie des monocultures capitalistes.

C’est précisément cette impulsion radicale qui est au cœur de la conversation sur l’écologie mondiale. Cette conversation est définie par une ouverture fondamentale à la remise en question des anciens modèles intellectuels – notamment mais pas seulement la société et la nature – et à l’encouragement d’un nouveau dialogue entre les universitaires, les artistes, les militants et les scientifiques qui explorent le capitalisme comme une écologie du pouvoir, de la production et de la reproduction dans la toile de la vie. C’est une conversation qui insiste : Pas de politique du travail sans nature, pas de politique de la nature sans travail ; qui souligne que la justice climatique est une justice reproductive ; qui défie l’apartheid climatique par l’abolition du climat.

Le Capitalocène n’est donc pas un nouveau mot pour se moquer de l’Anthropocène. C’est une invitation à une conversation sur la façon dont nous pourrions démanteler, analytiquement et pratiquement, la tyrannie de l’Homme et de la Nature. C’est une façon de donner un sens à l’enfer planétaire, en soulignant que la crise climatique est un changement géohistorique qui inclut les molécules de gaz à effet de serre mais ne peut être réduit à des questions de parties par million. La crise climatique est un moment géohistorique qui combine systématiquement la pollution par les gaz à effet de serre avec la fracture des classes climatiques, le patriarcat de classe et l’apartheid climatique. L’histoire de la justice au XXIe siècle dépendra de notre capacité à identifier ces antagonismes et ces interdépendances mutuelles, et de notre aptitude à construire des coalitions politiques qui transcendent ces contradictions planétaires. »

Ce qui a été dit et écrit ici-même autour du Chaos climatique. Ainsi que notre entretien avec Odile Todner autour du « racisme français« .


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